Le travail ardu d’Andy Wilson pour rapatrier les artefacts culturels de son peuple se fait toujours en ayant à l’esprit ses ancêtres.
«Nous sommes ici grâce à eux, rappelle M. Wilson, cofondateur des comités de rapatriement Skidegate et Haïda, en Colombie-Britannique. Quand nous regardons les artefacts, nous nous disons: ‘Nos ancêtres ont touché à ça. Ça aurait pu être mon arrière, arrière-grand-mère ou grand-père’.»
Le sujet de la restitution des artefacts autochtones faisait partie des discussions au Vatican cette semaine. Plus de 30 délégués autochtones ont rencontré le pape au sujet du rôle de l’Église catholique dans le système des pensionnats fédéraux au Canada.
Les délégués ont également eu accès au Musée ethnologique Anima Mundi, qui comprend une partie de la collection d’artefacts autochtones du Vatican. La collection est connue pour contenir des masques, des ceintures wampum, des pipes et des tapis.
Les délégués ont ainsi vu mardi un kayak rare fabriqué par les Inuvialuit, dans l’Ouest. L’Inuvialuit Regional Corp. avait demandé l’année dernière qu’il lui soit restitué.
Long processus
M. Wilson rappelle que le rapatriement des artefacts est un long processus et que les communautés doivent s’organiser si elles veulent réussir à revendiquer la restitution de leurs objets culturels. «La communauté qui veut faire une demande devrait constituer un comité pour représenter sa nation, afin qu’elle puisse affirmer qu’elle est désignée par ses groupes politiques, ses chefs et ses anciens.»
Pour sa nation haïda, le rapatriement impliquait des artefacts et des restes d’ancêtres. Les Haïdas ont presque perdu l’art de fabriquer des boîtes en bois courbé, utilisées pour les enterrements. Lui et d’autres Haïdas ont utilisé des objets restitués par des musées du monde entier pour se réapproprier cette technique.
M. Wilson prévient que les négociations peuvent prendre des mois, parfois des années, mais l’objectif est de tisser des liens avec les personnes qui dirigent les institutions muséales.
«Il faut aussi consulter sa communauté, a déclaré M. Wilson. Nous avons reçu des commentaires de la communauté sur ce qu’ils voulaient rapatrier, à quel endroit ces objets devraient aller, et comment ils allaient être traités. Il y a beaucoup de choses à déterminer.»
Le Vatican a déclaré que sa collection était constituée en partie de cadeaux offerts aux papes et à l’Église, à travers les âges. En 2019, le pape s’est engagé à exposer beaucoup plus d’objets, y compris ceux des peuples autochtones.
Accès difficile au Vatican
Gerald McMaster, professeur à l’Université de l’École d’art et de design de l’Ontario (OCAD), explique qu’il existe des lois aux États-Unis qui obligent les institutions qui reçoivent du financement fédéral à faire connaître leurs collections aux communautés autochtones.
Mais de telles lois n’existent pas au Canada ou en Europe, ce qui rend plus difficile pour les communautés autochtones d’avoir accès à leurs propres artefacts, en vue d’entamer un processus de restitution.
Le professeur McMaster, qui est Cri des plaines et membre de la nation Siksika, dans le sud de l’Alberta, a déclaré que de nombreux artefacts avaient été emportés après l’adoption de la Loi sur les Indiens, en 1876, alors que de nombreuses pratiques autochtones devenaient illégales.
«Ça n’a été annulé ou modifié qu’en 1951 — donc, pendant des années, il y a eu une accumulation d’objets qui ne pouvaient pas être utilisés, a déclaré le professeur McMaster. Certains musées, collectionneurs et touristes l’ont rapidement compris, alors certains Autochtones faisaient du commerce et des objets ont été littéralement pillés, comme des totems, sur la côte (du Pacifique), qui ont été coupés.»
M. McMaster espère maintenant que la délégation à Rome aura pu convaincre le Vatican d’ouvrir sa collection et ses archives à des universitaires comme lui, qui se plaignent depuis longtemps du manque d’accès au nombre, inconnu, d’objets que possède l’Église.
«Je n’ai eu aucun problème pour accéder à d’autres collections, qu’elles soient canadiennes, américaines ou européennes, mais le Vatican est un endroit bien spécial», a déclaré avec un sourire ironique M. McMaster, dont les recherches portent sur les représentations autochtones des nouveaux arrivants dans les Amériques.
Vérité et transparence
Tiffany Prete, professeure adjointe au département de sociologie à l’Université de Lethbridge, en Alberta, estime que la vérité et la justice sont des valeurs importantes si l’Église catholique est vraiment sérieuse dans son désir de réconciliation.
«Il s’agit de faire reconnaître au pape et à l’Église catholique romaine ce qui s’est passé et comment ces objets se sont retrouvés dans la collection privée du Vatican», a déclaré Mme Prete, membre de la Tribu des Blood, dans le sud de l’Alberta.
Elle croit qu’il devrait y avoir un financement pour que les chercheurs au Vatican puissent créer un registre de tous les objets autochtones de sa collection, et le rendre accessible aux communautés du Canada. «Chaque groupe d’Autochtones devrait avoir la possibilité de décider s’il veut tout récupérer, ou céder une partie au Vatican», a déclaré Mme Prete.
Elle ajoute que si certaines nations décident de laisser des artefacts au Vatican, elles devraient avoir leur mot à dire sur la manière dont ces objets seront présentés publiquement. «La foi catholique romaine a enseigné pendant plus d’un siècle dans les pensionnats que les Autochtones étaient mauvais et diaboliques, simplement parce qu’ils étaient autochtones, ce qui n’est pas vrai», a déclaré Mme Prete.
«Ils ont aidé le gouvernement canadien à se débarrasser de ce qui a été décrit au Canada comme le ‘problème indien’ (…) Donc, ce serait bien de les voir se joindre à une cérémonie avec les peuples autochtones pour la restitution des artefacts autochtones.»
